"CONCLUSIONE"

THANATOS
Testo di Gilbert Krufi (1988)

La natura della vita vissuta si riflette nell'esperienza della morte.
Povera vita, povera morte. Per un bambino la morte rimane ancora una cosa astratta.
Se la vita è stata vissuta in modo materiale,si farà un’esperienza di morte materiale.
Se si è vissuto in modo spirituale, la morte biologica perde sempre di più importanza.
Da tempo immemorabile, v'è la componente che accompagna, supporta, spiega, aiuta, orienta, la componente religiosa, spirituale, che determina la parte materiale della vita umana nella sua dimensione. E ' stato solo grazie alla scienza deduttiva che la parte materiale o di materia diventa lo spettro dominante di interesse e quindi "autorevole". La componente spirituale di supporto e orientamento non è degno di ricerca perché nella sua irrazionalità, non può essere dimostrabile.
La scienza deduttiva e obiettiva con i suoi derivati ha riconosciuto questa componente che supporta, accompagna, spiega, aiuta, orienta, senza sostituirla nella sua importanza e significato. Il materialismo è diventato la determinazione e la modellatura, in particolare nelle forme e nei valori della vita umana di oggi e ha così portato inevitabilmente ad una nuova forma e una valutazione del punto finale, la morte.
Oggi la morte è vissuta dal morente diversamente rispetto ai secoli passati.
La morte viene esclusa. Lei viene combattuta con tutti i mezzi tecnici, respinta e a volte per un breve periodo di tempo sconfitto. Il confronto con lei è diventato prima di tutto un fattore tecnico- scientifico
La necessità di salvare la vita è intesa come la vita organica e quindi questa lotta finale si svolge in un grande vuoto spirituale.
La qualità della vita umana si misura oggi con norme sostanziali, la grande opportunità, anzi l'obbligo delle persone verso la vita spirituale viene meno, perché non misurabile e materiale di riciclo.
L'uomo ora vive solo una metà della sua vita, il materiale e viene a conoscenza attraverso il drammatico vuoto spirituale che lo circonda nella definitività della morte.
A differenza l'uomo devoto, senza parlare di una particolare religione, può accettare la fine della sua vita terrena, materiale-organica in modo molto più facile, perché può contare sulla parte spirituale.
Penso che il dramma della morte sia maggiore per i moribondi, se hanno vissuto la parte materiale del bipolarismo, l'esclusivo spirito della materia, della vita umana, mentre sarà molto meno drammatico se ha dominato la parte spirituale.
Quindi non v'è la "morte" come ultima esperienza umana, ma Lei nella sua diversità, secondo la condizione mentale dell'individuo, il suo tempo e il suo ambiente.
La solitudine nella concreta definitività futura, che i morenti sentono, può divenire nel suo estremo tragica fino ad essere elitaria.
Il Postexitus può portare dal vuoto assoluto e senz'anima della speculazione filosofica ad una favola quasi come spiritualità religiosa, a seconda della vita vissuta dai morenti.
L'apparente così unico cresce con una precisa considerazione fino ad una varietà contrastante. La morte stessa possiede una sua individualità nel rispecchiare i morenti e il disagio.
Un'asserzione artistica non può farsi con individuo modesto Cerchiamo di cogliere le componenti essenziali Solo quando si verrà a conoscenza di questa definitività , potremmo sperimentare la curva delle possibilità umane.
  1. Cominciamo con la negazione nichilista.
    Proprio come la vita è stato vista e vissuta nella sua inutilità, senza il bipolarismo dinamico e creativo, positivo-negativo. Spirituale-materiale, emozionale-razionale, così insignificante è la fine, ancor più, nella dissoluzione può essere trovato la conferma della negazione. Il risultato sarebbe un elitaria solitudine quasi narcisistica che è stata, in ultima analisi, praticata nella vita.
  2. L'orientamento materialista.
    Qui siamo di fronte a un grande dramma, perché uno dei due elementi di supporto, spirito-materia, viene vissuto nella vita in modo unilaterale e decisivo. La vita è stata vissuta nella sua interpretazione solo dando un senso da un punto di vista materiale e pratico, e questa piattaforma sta arrivando al termine. Qui la definitività fa evidentemente paura.
    La morte organico senza la componente spirituale è senza speranza, è misurabile solo in modo materiale.
    Così come la vita è stata vissuta da un lato, così povero è nella sua unilateralità, e viene percepita dal morente in modo così disperato.
    La solitudine che lei partorisce è disperata nella sua impotenza e disorientamento. E’ una cosa imperfetta, e in questa imperfezione risulta inutile.
    Non c'è accesso intellettuale a questa solitudine, in quanto non si è sviluppata alcuna base spirituale.
    Dopo la grandezza materiale vissuta viene l’oppressione materiale del Nulla.
  3. L’equilibrio materiale e spirituale.
    Nella sua dipendenza e sostegno reciproco un ideale umano. La componente spirituale può essere di natura religiosa o filosofica.
    Essi, spirito-materia, si manifestano come sistema reciprocamente condizionante ,di nuovo la parte è superiore.
    La loro tensione è diversa.
    Il materiale è dominante nella prima parte della vita, lo spirituale nella seconda.
    La parabola materiale lentamente incline è accompagnato e sostenuto da una spiritualità crescente.
    La morte è una parte del sistema, come la nascita, accettata e costantemente coinvolti nella sua irrevocabilità. Gli esseri umani capiscono, senza una diagnosi medica, quando arriva il loro tempo. perché la vive come parte di un tutto, risparmiandosi così questa forma negativa di solitudine già descritta. Qui la morte è accettata nella sua naturalezza e il dramma che nasce dal rifiuto si trasforma in una pace interiore.
  4. La negazione della vita materiale a seguito di un orientamento religioso o meditativo
    Praticamente è un anticipo della morte, che è visto come una liberazione dalla fisicità e porta alla definitiva e desiderata manifestazione dello spirito. Qui non è come la fine, ma come un inizio, come una porta per la vita. La solitudine che ne deriva, tra l'altro, nell'ultima fase, è stata già compresa nella vita è voluto ed è di per sé un orientamento. Una morte non ha effettivamente luogo, diviene piuttosto una formalità materiale, il cui momento è irrilevante, poiché componente essenziale già provata insieme alla sua fine, infine non è stata vissuta.
  5. Il suicidio, maturato ed eseguito in una reazione istintiva o una depressione prolungata, si trova al di fuori delle forme già osservate. In questo caso l'uomo soffre e vive in condizioni così disperate che la morte rappresenta il desiderato e destinato fine di questa sofferenza. Il trauma della definitivtà si trasforma in un fattore di abbandono positivo.
    La decisione di suicidarsi cresce quasi esclusivamente attraverso una visione e valutazione negativa unilaterale di una vita prevalentemente materiale in mancanza di una distanza spirituale.
    Quest'uomo vive nella fase di pre-mortem un isolamento spesso auto-imposto che può aumentare il suo egocentrismo in modo che la morte è percepita come liberazione da esso.
Il cosiddetto Niente, se dovesse poi esistere,e visto che l’inconoscibile non si può descrivere, non è la mia prima preoccupazione.
Questa Postmortem, sia esso come sia, si cercherà di interpretarla attraverso la sua inconoscibilità, in un assoluto inimmaginabile, cosa che l'umanità fin dalla sua esistenza ha cercato di fare. Non ho seri sforzi per rispondere alla domanda sul nulla prima della nascita umana (lasciamo da parte il padre e la madre). Pertanto, mi sembra illogico attribuire al Niente = incognito dopo la morte una così grande importanza,e di ignorando a priori il prenatale, escludendo così, che la soluzione potrebbe trovarsi proprio qui.
L'eccezione è l'area culturale buddista-indù
Perché si finisce con ogni nascita dello stato dello sconosciuto al fine di condurlo nuovamente verso la fine della vita?
Non ci sono altre forme o qualità del nulla = incognita che limita la nostra vita con l'inizio e la fine, e acciocché ci accompagnano.
La fortuna o l'agonia dell'uomo è che egli può essere consapevole di ciò o meglio diventarlo per essere incorporato con la sua vita limitata in una dimensione che aumenta la sua capacità di conoscenza e fantasia, e perciò gli rimane precluso e nello stesso tempo, ma nonostante ciò incorporato. Ciò significa che pur essendo parte, una piccola parte di un tutto, spirito e materia in un bipolarismo interdipendente: la legge cosmica.
La vita umana è, anche se nel più piccolo formato, un modello descrittivo di questo bipolarismo. Prendiamo, per esempio, la nostra intelligenza che prende forma in due elementi opposti, il razionale nella metà destra e l'emozionale nella mezza corteccia sinistra. Solo con il collegamento dei due opposti se stessi v'è una forma di attività spirituale.
Si può agire in modo creativo o distruttivo, secondo il predominio dei poli opposti. Il caso ideale sarebbe la loro comunicazione armonica. In questa interazione bipolare si forma l'individualità, che è poi riflessa inevitabilmente nell'interpretazione del ignoto che si forma di fronte a lui, nella grandezza della tensione umanamente possibile della negazione del cinico disinteresse.
  1. sulla tragica angoscia del vuoto
  2. verso il naturalmente coinvolgimento dell’equilibrio
  3. fino all'unificazione spirituale
  4. oppure la liberazione dall’insopportabile
  5. La morte dell'uomo è così diversamente ricca nella sua individualità, che si può unire solo nella determinazione clinica, ma non nell’ultima esperienza umana.

Questi pensieri sopra enunciati erano le basi intellettuali per le due sculture di Thanathos che ho iniziato nel 1988 e completato nel 1990.